BAHAYA BIDA'AH
(siri 2)
Kalaulah pun Imam Syafie mungkin ada terkata bahawa
Bid’ah Hasanah itu wujud, ulama’2 salaf mempercayai
bahawa hal ini tentulah merupakan satu kesilapan yang
tidak disengajakan. Ini adalah kerana walau pun para2
ulama’ muktabar ini mempunyai ilmu agama yang sungguh
tinggi, mereka semua bersikap tawadhuk. Semakin tinggi
ilmu mereka, semakin mereka sedar yang mereka hanya
manusia yang serba lemah yang tidak boleh terlepas
dari melakukan apa2 kesilapan. Mereka sedar dan
mempratikkan hakikat ini dengan ikhlas dalam kehidupan
mereka. Yang tak sedar ialah kita saja sehingga
sanggup menganggap yang para ulama’ semuanya MESTI
betul dan tak boleh buat salah. Di sebabkan ini, kita
pulak yang tak pasal2 jadi taksub kepada seseorang
atau beberapa ulamak atau tok2 alim sehingga kita akan
pikir yang mereka tak boleh buat salah. Di sinilah
sebabnya segala-galanya jadi tunggang langgang kepada
kita. Sebetulnya ialah kita kena kaji kata2 semua
orang, tak kira siapa, dan bandingkannya dengan nas
dan dalil sebab tak semestinya apa yang dia orang
cakap mesti 100% betul.
Cuba kita renung apakah pesanan para ulama dan imam2
yang muktabar mengenai ini:
Dari Imam Syafie :
(1) “Jika kamu dapati dalam kitabku bertentangan
dengan Sunnah Rasulullah, maka berkatalah dengan
Sunnah Rasulullah dan tinggalkanlah pendapatku.”
(2) “Tiap2 masalah yang sahnya pada Hadis Rasulullah
SAW tetapi berlawanan dengan apa yang telah aku
ucapkan, maka aku rujuk kembali kepadanya (hadis
tersebut) di waktu aku masih hidup dan selepas
matiku.”
Dari Imam Malik :
(1) “Aku hanya manusia biasa yang boleh salah dan juga
boleh benar. Maka bandingkanlah perkataan2ku dengan
Al-Kitab dan As-Sunnah.”
(2) Jika pendapatku bertentangan dengan Kitab Allah
dan Hadis Rasul, maka tinggalkanlah pendapatku.”
Dari Imam Ahmad Hanbal :
(1) “Janganlah kamu bertaqlid kepadaku dan janganlah
juga kamu bertaqlid kepada para2 ulama’ yang lain.
Sebaliknya, ambillah hukum2 dari sumber mana mereka
mengambilnya, yakni dari Al-Quran dan As-Sunnah.”
(2) “Perhatikanlah dalam urusan agama kamu dengan
teliti kerana sesungguhnya bertaqlid kepada yang bukan
maksum itu adalah tercela dan akan membutakan
kecerdikan pandangan.”
Ibnu Mas’ud : “Jangan sekali-kali seseorang dari kamu
bertaqlid mengenai agama kepada seseorang yang lain.”
Abu Bakar As-Siddiq : “Taatlah kepadaku selama aku
taat kepada Allah. Dan jika aku derhaka kepada Allah,
maka tidak wajiblah bagi kamu mentaatiku lagi.”
Umar Al-Khattab : “Jika aku menyimpang dari jalan
Allah, hendaklah ada di antara kamu yang akan
membetulkan aku.”
Seperti apa yang kita boleh lihat, ulama’2 yang tulin
sedar bahawa mereka tidak bebas dari kesilapan dan
mereka awal2 lagi sudah bagi pesanan kepada orang
ramai supaya jangan bertaqlid buta kepada mereka.
Mereka ikhlas mengisytiharkan bahawa jika pandangan
mereka bertentangan dengan mana2 dalil yang sahih,
maka hendaklah kita tinggalkan pandangan mereka dan
rujuk kepada dalil2 tersebut. Oleh itu, dalam masalah
Bid’ah Hasanah yang kononnya dibenarkan oleh Imam
Syafie, saya rasa penjelasan2 yang telah diberi di
atas dari seharusnya dapat membebaskan beliau dari
fitnah yang besar ini.
Tapi yang menyedihkan pulak ialah terdapat ramai
sekali ulama’2 khalaf dari kalangan Mahzab Syafie yang
muncul selepas kematian beliau yang menerima dan
mempopularkan konsep Bid’ah Hasanah dan seterusnya
memanjang-manjangkannya. Lalu, mereka pun
membenarkanlah beberapa bentuk “ibadat baru” yang
dilakukan oleh umat Islam dengan menghukumnya sebagai
sunat atau harus walaupun ia tidak pernah dilakukan
oleh Nabi ataupun pengikut2 baginda dari kalangan kaum
salaf dulu. Maka mulalah orang ramai pun kacau bilau.
Ambil perhatian bahawa kesemua empat2 imam mazhab
mempunyai pertalian yang erat di antara satu sama
lain. Imam pertama, iaitu Imam Abu Hanifa hidup di
antara tahun 699-767 (kira 67 tahun selepas Rasulullah
wafat). Dia dilahirkan di Kufah (Iraq) dan wafat di
Baghdad. Kemudian, muncul pula Imam Malik (715-795,
lahir dan wafat di Madinah), yang juga hidup lebih
kurang sezaman dengan Abu Hanifa did. Ketika hidup
mereka, Abu Hanifa telah mengembara dari Kufah ke
Madinah dan berjumpa dengan Imam Malik. Mereka berdua
telah sama2 menekuni ilmu dan mengajar kepada orang
lain. Guru2 mereka adalah dari kalangan para sahabat
dari golongan salaf yang masih lagi hidup pada ketika
itu.
Selepas itu, datang pula Imam Syafie (767-820, lahir
di Mekah, wafat di Mesir) yang telah menuntut ilmu
dari Imam Malik dan menjadi muridnya yang terbaik.
Selepas Imam Syafie, datang pula Imam Ahmad Hanbal
(780-855, lahir dan wafat Baghdad) yang berguru dengan
Imam Syafie dan menjadi muridnya yang terbaik. Di
antara ke-empat2 imam ini, yang tak kena penjara dan
siksa oleh raja2 zalim semasa pemerintahan Bani
Umaiyyah dan Abbasiyyah hanyalah Imam Syafie sorang
saja kerana kebetulan raja yang memerintah di zamannya
tak segila seperti raja2 lain. Ketiga-tiga imam2 yang
lain semuanya kena siksa dan penjara kerana tidak mahu
berganjak dari ketegasan mereka memelihara kesucian
Islam dalam menghukum yang mana halal dan haram di
sisi Allah dan RasulNya.
Ke-empat2 imam ini telah memberi sumbangan yang tidak
ternilai tingginya kepada dunia Islam. Dari merekalah
kita boleh dapati sumber ilmu2 fiqah dan aqidah yang
paling berharga sekali. Bagi kita yang mahu ikhlas
kembali kepada ajaran dan amalan2 kaum salaf, kita
wajar terima semua pandangan2 imam2 besar ini secara
berlapang dada kerana pandangan2 mereka tidak berbeza
sikit pun dalam masalah pokok, yakni aqidah.
Kekhilafan mereka hanyalah dalam hal2 yang furu’
(cabang) saja yang sikit pun tidak menjejaskan aqidah.
Oleh itu, tak ada sebab kenapa kita kena ikut yang
mana2 satu secara membabi buta. Kalau masih nak
bertaqlid pada satu mahzab sahaja, silakan. Tak ada
masalah. Tapi jangan jadi fanatik tak tentu arah dan
tuduh orang lain salah bila tak ikut mahzab dia. Dan
kalau nak memilih-milih mana2 pandangan dari mereka
yang kita fikir sesuai dengan diri kita dan
mengkombinasikannya pun, tak ada masalah jugak asalkan
kita yakin dan beristiqamah dengan mana2 pandangan
mereka yang kita lebih gemar dan fikir sesuai dengan
diri kita. Semua imam2 ini menyandarkan pandangan2
mereka dengan dalil2 yang baik dan sahih yang tak
perlu kita khuatirkan tentang kesesuaiannya dengan
syariat. Cuma interpretasi mereka saja yang berbeza
sikit. Itu saja. Jadi, apa yang melarang kita dari
memilih mana2 pandangan yang sesuai bagi kita?
Nabi sendiri tak pernah ajar umat baginda supaya
bertaqlid kepada satu2 mahzab. Mahzab tak ujud di
zaman Nabi. Ia cuma ujud lebih kurang selepas 80 tahun
Nabi wafat dengan kelahiran Imam Abu Hanifa yang
menjadi pelopor kepada Mahzab Hanafi. Itu pun bukannya
Imam Abu Hanifa yang sendiri pandai2 tubuhkan mahzab
dia sendiri. Sebaliknya, orang lain yang bagi label
begitu. Tetapi kalau mengikut sebetulnya, kita hanya
diwajibkan mengikut ajaran2 Rasulullah saja, dan
dengan cara kebetulan pula ajaran2 ini telah
ditafsirkan dengan baik oleh keempat2 imam2 ini
mengikut pandangan mereka masing2.
Yang memeningkan kepala ialah bila kita dapati orang
Melayu yang tak reti hujung pangkal tiba2 berfanatik
gila dengan Mahzab Imam Syafie dalam keadaan dia
sendiri pun tak pernah baca kitab2 karangan Imam
Syafie yang agung seperti Al-Uum, Ar-Risalah, dan
lain2. Kalau dah baca dan tahu apa yang Imam Syafie
cakap dan buat perbandingan yang menyeluruh dengan
pandangan imam2 lain, sekurang-kurangnya kita boleh
terimalah juga kalau nak berfanatik sangat. Tapi kalau
tak baca, tiba2 nak fanatik tak tentu arah, susahlah
begini. Yang kelakarnya ialah dalam keadaan mereka
berfanatik begini, mereka tak sedar bahawa mereka
sebenarnya sudah pun mencampur adukkan pegangan
beberapa mahzab dalam beberapa urusan harian mereka.
Contohnya ialah dalam urusan muamalat seperti mambayar
zakat dan berjual beli. Kalau ikut Imam Syafie, kita
kena bayar zakat dengan apa yang menjadi makanan ruji
kita, yakni beras. Tapi sebaliknya kita bayar zakat
dengan duit pulak. Kenapa tak bayar dengan beras kalau
kita kata kita pengikut mahzab Syafie yang kuat? Lagi
satu ialah tentang berjual beli. Kalau ikut Imam
Syafie, kita tak boleh jual sesuatu yang “intangible”
atau belum jadi milik kita lagi. Tapi berapa ramai
orang Melayu yang main saham dan jual barang lain yang
bukan miliknya dengan cara makan untung atas angin.
Habis tu, bila pergi Mekah dan buat ibadat, kenapa
pulak kita terima bahawa bersentuh kulit lelaki dan
wanita yang bukan muhrim tidak membatakan wuduk,
terutamanya semasa sedang mengerjakan tawaf? Kalau
ikut Imam Syafie, bukankah kita mesti ambik air wuduk
semula?
Kesimpulannya di sini ialah kita seharusnya menerima
dan menghormati semua pandangan2 imam2 mazhab ini
dengan berlapang dada. Dan bila masuk tentang bab
Bid’ah pula, percayalah bahawa kesemua imam2 ini
menentangnya dengan tegas dan tidak pernah mengajar
bahawa Bid’ah adalah satu perkara kecil yang boleh
diremehkan.
Satu lagi kekeliruan yang timbul berkenaan dengan
persoalan Bid’ah ini ialah berdasarkan kepada satu
hadis yang berbunyi seperti berikut : “Apa yang
dipandang baik oleh orang2 Islam maka baiklah ia di
sisi Allah, dan apa2 yang dipandang buruk oleh orang2
Islam, maka buruklah ia di sisi Allah”.
Pertama-tama sekali ketahuilah bahawa ini bukanlah
hadis dari Nabi, sebaliknya ini adalah kata2 dari Ibnu
Mas’ud. Seterusnya, kata2 ini ditujukan untuk memberi
motivasi kepada umat Islam supaya melakukan
pembaharuan dalam urusan2 keduniaan dan muamalat yang
akan memberi menafaat kepada diri sendiri dan orang
ramai asalkan ia tidak bercanggah dengan syariat. Ia
sekali2 tidak menyentuh urusan2 ibadat yang kuasa
mutlak dalam penentuannya adalah hanya di tangan Allah
sahaja. Tetapi malangnya, orang yang gemar membuat
Bid’ah telah menafsfirkan pengertian kata2 Ibnu Mas’ud
ini dengan menyangka bahawa ia adalah sabda Nabi dan
seterusnya menggunakan logik2 bodoh mereka dengan
mengaitkan kata2 ini kepada urusan2 ibadat. Maka
mereka pun berkatalah bahawa adalah tidak mengapa
untuk membuat ibadat2 yang baik (walaupun jika Nabi
tak pernah buat dulu) kerana jika ia baik untuk Islam,
maka baiklah ia di sisi Allah.
Kemudian, puak2 yang terkeliru ini pula menggandingkan
kata2 di atas itu dengan satu lagi Hadis Nabi yang
berbunyi begini : “Barangsiapa yang mengadakan satu
cara baik di dalam Islam, maka ia akan mendapat pahala
termasuk juga pahala orang yang mengerjakan perkara
yang baik tadi dengan tidak kurang sedikitpun daripada
pahala mereka itu. Dan barangsiapa yang mengadakan
perkara yang buruk pula, maka ia akan mendapat dosa
termasuk juga dosa orang yang mengerjakan perkara
tersebut dengan tidak kurang sedikitpun daripada dosa2
mereka.” [Hadis sahih riwayat Imam Muslim].
Bila kedua-dua kata2 dan hadis ini dikaitkan bersama,
maka mereka akan merasakan bahawa dengan melakukan
satu2 amal ibadat yang baru diada-adakan selepas
kewafatan Nabi dan kelihatan baik dari pandangan
mereka walaupun ia tidak pernah berlaku di zaman Nabi
dulu, mereka akan mendapat pahala. Lanjutan dari ini,
kalau mereka anjurkan dan ajak orang lain ikut serta,
mereka juga akan beroleh pahala hasil dari amalan yang
dilakukan oleh orang lain itu tadi.
Tetapi, hakikat sebenarnya ialah anjuran untuk membuat
pekerjaan2 baik di dalam hadis di atas itu bukanlah
mengenai urusan2 ibadat yang khusus seperti mengadakan
solat pada hari2 dan masa2 tertentu, berpuasa pada
hari2 tertentu atau yang lain2 seumpama ini yang tidak
berlandaskan kepada apa2 dalil atau nas yang khusus
membenarkannya.
Sebaliknya, apa yang dimaksudkan di sini ialah membuat
kebaikan dalam urusan2 kebajikan keduniaan seperti
menubuhkan yayasan2 kebajikan, rumah2 anak yatim dan
fakir miskin, rumah2 orang cacat dan yang lain2. Ini
adalah berdasarkan kepada persitiwa berikut yang
menjadi sebab mengapa Nabi mengeluarkan sabda baginda
seperti yang di kemukakan di atas tadi :
“Dari Abu Amrin r.a. (Jarir bin Abdullah), katanya :
Pada satu pagi sedang kami sedang duduk di sisi
Rasulullah, tiba2 datang satu kaum dari golongan
Muhdhar yang hanya memakai kain selimut di atas badan2
mereka dengan membawa pedang2 saja. Setelah Nabi
melihat mereka, muka baginda menjadi pucat kerana
sedih dengan kesengsaraan mereka. Lalu baginda masuk
ke dalam rumah dan menyuruh Bilal berazan dan
berqamat. Kemudian baginda bersolat dan berkhutbah
dengan sabda berikut : Wahai manusia, takutlah kamu
kepada Allah yang telah mencipta kamu dari diri yang
satu dan telah menciptakan pada jodoh2nya dan telah
mengembangkan dari kedua-duanya beberapa ramai lelaki
dan perempuan. Dan takutlah kamu juga kepada Allah
yang meminta kamu dengan namaNya. Maka peliharalah
oleh kamu akan keluarga2 kamu kerana sesungguhnya,
Allah itu adalah Pengawas bagi kamu sekalian. Maka
dengan itu, takutlah kamu kepada Allah dan hendaklah
masing2 kamu memerhatikan apa2 untuk esok.
Sesudah baginda bersabda, seorang lelaki telah
memberi sedeqah dari dinarnya, dari dirhamnya, dari
kain pakaiannya, satu gantang dari gandumnya, dan satu
gantang dari buah2annya. Kemudian, datang lagi seorang
lelaki dari golongan Ansar dengan membawa sekantong
beras sehingga kedua-dua tapak tangannya hampir tidak
dapat membawanya.
Lantas dengan itu, orang ramai pun berturut-turut
bersedeqah kepada kaum dari golongan Muhdhar tadi
sehingga aku melihat wajah Rasulullah sangat bercahaya
seakan-akan keemasan kerana riangnya lalu baginda
bersabda : Barangsiapa yang mengadakan satu cara baik
di dalam Islam, maka ia akan mendapat pahala termasuk
juga pahala orang yang mengerjakan perkara yang baik
tadi dengan tidak kurang sedikitpun daripada pahala
mereka itu. Dan barangsiapa yang mengadakan perkara
yang buruk pula, maka ia akan mendapat dosa termasuk
juga dosa orang yang mengerjakan perkara tersebut
dengan tidak kurang sedikitpun daripada dosa2 mereka.”
Jelas seperti apa yang dikemukakan, hadis tersebut
adalah hanya mengenai urusan keduniaan yang
menganjurkan kita bantu membantu orang2 susah dan
seumpamanya sahaja. Ia tidak ada kena mengenai dengan
urusan ibadat dan tak boleh digunakan sebagai dasar
qias bagi mengadakan perkara2 Bid’ah dalam agama
sesudah ianya telah disempurnakan oleh Allah.
Itulah…..Islam yang mudah ni sengaja orang nak
susahkan. Kalau ikut Nabi, semuanya senang. Tak ada
susah2. Tapi degil nak tunjuk pandai. Dalam urusan
ibadat, Nabi ajar kita hanya buat amal ibadat yang
patut2 saja dengan tanpa membebankan diri. Dan bila
lakukan ibadat2 ini, pastikan kita lakukan dengan baik
dan khusyuk. Yang penting sekali ialah selain dari
menjalankan ibadat2 khusus yang dipertanggungjawabkan
ke atas setiap Muslim, kita juga WAJIB pastikan agar
hidup kita sentiasa menjunjung kalimah tauhid tanpa
kompromi. Tak guna sembahyang tonggang tunggik 50 kali
sehari dan berzikir macam separuh gila tapi sebaik
saja kita selesai buat ibadat2 yang berlebih-lebihan
ini, kita buat benda2 yang syirik kepada Allah.
Sebenarnya, selain dari melaksanakan ibadat2 yang
khusus, satu lagi tanggungjawab penting yang Nabi ajar
umatnya ialah supaya berani terjun ke tengah-tengah
masyarakat dengan yakin dan ikhlas untuk berdakwah
amar ma’aruf nahi mungkar, dan berjihad dalam
menegakkan kesucian agama Allah. Inilah apa yang kaum
salaf semua buat dulu sehingga mereka dapat gelaran
umat manusia yang terbaik sekali oleh Allah sendiri.
[Ali-Imran (3) : 110].
Tetapi mustahil kita boleh lakukan ini semua kalau
kita tak ada ilmu. Disebabkan inilah maka peringkat
jihad yang paling rendah sekali (bukan tertinggi)
ialah berjihad dengan hawa nafsu untuk mencari ilmu
dalam keadaan kita pun penat dan letih kadang2.
Kemudian, kita mesti istiqamah dalam usaha ini. Sebab
inilah usaha untuk keluar mencari ilmu ini
dikategorikan sebagai jihad dalam peringkat pertama
yang menyuruh kita bersungguh-sungguh tundukkan hawa
nafsu yang mengajak kita kepada kemalasan. Kalau ini
pun kita tak sanggup nak buat, macam mana kita nak
sampai ke peringkat2 lain yang mana tingkat tertinggi
sekali adalah melibatkan kesanggupan untuk berjihad
dengan nyawa? Kalau masa yang sikit ini pun kita tak
sanggup nak korbankan untuk mendapatkan ilmu,
janganlah berangan-anganlah bahawa kita akan sanggup
berjihad dengan nyawa kita jika ditakdirkan seruan ini
datang dalam keadaan kita tak sangka2 ia datang.
Jadi bila kita sudah ada ilmu agama yang betul,
semangat jihad (yang merupakan satu tuntutan agama
yang paling tinggi) akan otomatik datang meresap ke
dalam diri kita kerana ia adalah sunnah Nabi. Baginda
dan para sahabatnya tak henti2 berjihad sampai mereka
wafat. Mereka tak pernah ambil masa untuk bercuti. Ini
betul2 terbalik dengan kita pula yang tak habis2
menyibuk cari masa untuk dibuangkan kembali selepas
kita memperolehinya dengan melakukan benda2 yang tak
ada menafaat. Usaha untuk berjihad dan mengembangkan
Islam boleh dilakukan setiap masa dalam apa jua
keadaan pun termasuk dalam melaksanakan pekerjaan
harian kita. Tapi kalau kita sibuk buat amal ibadat
tak henti2 dan tak mahu keluar untuk berjuang
menegakkan Islam, macam mana Islam nak ditegakkan dan
dipelihara? Jika Islam ini hanyalah mengenai amal
ibadat saja, maka Nabi tak payahlah susah2 berdakwah
mengenai aqidah, berhijrah dan berjihad. Senang2 saja
baginda boleh duduk rumah sorang2 dan buat amal ibadat
tak henti2.
Masalah besar dengan Bi’dah ini ialah ia akan
mengelabui pandangan seseorang dari melihat Islam
dalam bentuknya yang sebenar. Jika kita jenis yang tak
kisah tentangnya, kita pasti akan jadi bercelaru dan
ambil Islam dalam beberapa bahagian2nya saja, bukannya
secara menyeluruh. Seperti yang kita tahu, Islam
merangkumi 3 aspek utama iaitu (1) Iman (yakni tauhid
& aqidah), (2) Syariat, dan (3) Ihsan (yakni melalui
penghayatan dalam ilmu tasawuf yang akan mengajar kita
menyembah Allah seolah-olah kita menyedari bahawa
Allah melihat kita). Iman dan ihsan ialah ilmu2 agama
yang kita pelajari secara teori, manakala bahagian
praktikalnya pula terletak di bawah bidang syariat.
Inilah sebabnya mengapa kita tak boleh terkeliru dalam
pembahagian ilmu2 dalam Islam. Kalau kita tak jaga ini
dengan baik, maka kita akan begitu senang sekali
terjebak dalam Bid’ah.
Bagi orang2 yang sedang menghidap penyakit ego yang
tidak tahu bagaimana untuk bersikap ikhlas pada diri
mereka sendiri, mereka tidak akan sanggup menghadapi
kebenaran yang sebenar walaupun jika kebenaran yang
dihadapkan kepada mereka itu disertakan dengan segala
dalil2 yang sahih. Ini adalah kerana jika mereka
menerima kebenaran yang dihadapkan kepada mereka itu,
kepentingan peribadi atau pengaruh kedudukan mereka di
kalangan orang ramai mungkin akan terjejas dan mereka
tidak sanggup kehilangan ini. Maka nak tak nak, mereka
pun menjustifikasikanlah bahawa Bid’ah ini masalah
kecil dan tak perlu dibesar2kan. Kononnya ia masalah
cabang (furu’) sahaja dan jika ia diketengahkan,
masyarakat akan berpecah belah. Malang bagi mereka
yang berfikiran begini kerana tergamak mengingkari
pesanan Nabi yang tegas dalam hal ini sehingga baginda
telah menghukum bahawa SEMUA Bid’ah itu sesat. Kalau
Nabi dah hukum semua Bid’ah itu sesat tanpa ada apa2
pengecualian sehingga ia akan menjerumuskan orang yang
melakukan kesesatan ini ke neraka, macam mana pulak
orang lain boleh kata bahawa Bid’ah ini hanyalah satu
masalah kecil?
Ketahuilah bahawa Bid’ah ini bukan benda main2. Bid’ah
bukanlah masalah kecil kerana ia akan merosakkan
aqidah kita dan penolakan amal ibadat kita oleh Allah.
Ancaman dari Allah dan Rasul bagi sesiapa yang tidak
mahu mengikut apa yang Allah sudah tetapkan dan apa
yang Rasulullah sudah ajarkan bukan ringan. Melakukan
Bid’ah dalam keadaan kita sudah diberitahu mengenai
kesalahannya tetapi kita masih terus berdegil lagi dan
tak mahu meninggalkannya adalah satu pengingkaran yang
besar terhadap Allah dan RasulNya. Rasulullah telah
menghukumnya sesat, manakala ayat2 Allah yang relevan
untuk kita renungkan mengenai ancaman ini adalah
seperti berikut :
Al-Ahzab (33) : 21
Al-Mujadillah (58) : 19-20
Ali Imran (3) : 31-32
Asy-Syuura (42) : 21
Di sebabkan ini, Islam wajib dilihat dan diamalkan
dengan keseluruhannya iaitu dari segi (1) Iman/tauhid
yang mesti bersih dari segala bentuk kesyirikkan, (2)
Memandang Islam dari kacamata syariat dan bukannya
hakikat, yakni kita mesti berjihad dengan sepenuh jiwa
raga untuk menegakkan syariat Allah ke atas diri kita
dan juga ke atas keluarga dan masyarakat (amar maaruf
nahi mungkar) melalui proses jihad yang menyeluruh,
(3) Dan akhir sekali kita mestilah menghayati konsep
Ihsan yang menuntut kita untuk berusaha membersihkan
jiwa dan hati kita dari segala bentuk sifat2 keji agar
kita akan mampu mengabdikan diri kita dengan
setinggi-tinggi keikhlasan kepada Allah untuk
mendapatkan keredhaannya.
Kalau kita tinggalkan mana2 dari asas2 ini dan
sebaliknya memilih untuk fokus hanya kepada satu atau
dua saja dari asas2 ini dengan mengabaikan yang lain
di antaranya itu, maka sudah pasti akan cacatlah
pemahaman dan penghayatan kita terhadap Islam. Bila
ini berlaku, bukan saja kita akan terhijab dari
menyedari kekotoran Bid’ah yang menjadi amalan kita,
malah kesucian aqidah kita pun kita tidak akan mampu
dipelihara dengan baik. Dalam keadaan begini, mana
yang Allah kata tak boleh, kita akan kata boleh. Dan
mana yang Allah kata boleh, kita pulak kata tak boleh.
Musuh akan kita sangka kawan, dan kawan pula kita akan
sangka musuh.
Mengenai cara bagaimana untuk kita bawa diri dalam
masyarakat hari ini dalam menghadapi situasi yang
mengamalkan amalan2 Bid’ah, pendekatan secara peribadi
yang saya ambil adalah lebih bersikap “tolerant”
bergantung kepada keadaan. “Tolerant” di sini bukan
bermaksud saya “approve” dan menerima amalan2 Bid’ah
yang dipraktikkan itu. Sebaliknya, “tolerant” di sini
bermaksud saya tidak bersikap bermusuhan dan agresif
bila berhadapan dengan orang2 yang mengamalkannya.
Contohnya, saya lebih suka mengelakkan diri dari
menghadiri majlis2 yang ada unsur2 Bid’ah. Tapi kalau
dah tak boleh elak, terutamanya dalam keadaan
“terpaksa” kerana tuntutan kekeluargaan yang kita
memang tak boleh dielakkan, maka protes dalam hati
sajalah kerana inilah yang dikatakan selemah-lemah
tindakan bagi orang yang beriman. Dalam pada itu,
perlahan2lah kita gunakan peluang yang ada pada ketika
itu untuk masukkan ilmu dan kesedaran ini kepada
mereka dengan cara yang berhikmah. Benda ini memang
rumit dan tak boleh nak bersikap keras sangat selalu.
Kalau kita terlalu keras sangat tanpa menggunakan
hikmah dan kebijaksanaan, dikhuatiri lebih besar kesan
mudharatnya nanti. Baik2 kita nak ajak orang ramai
kepada kebaikan, jadi terbalik pulak kerana sikap
permusuhan pulak yang akan timbul di antara kita
dengan mereka.
Masalah mengamalkan Bid’ah dalam mana2 masyarakat
Muslim bukan senang untuk ditukar dengan sekelip mata.
Oleh itu, ia harus dilakukan dengan penuh hikmah dan
kebijaksanaan. Yang penting ialah kita wajib ajar
kepada anak2 kita supaya mereka ada ilmu ini dengan
doa dan harapan agar mereka akan menjadi lebih baik,
lebih tegas dan lebih beristiqamah dari kita. Semoga
bila mereka besar nanti, kesedaran tentang Bid’ah ini
akan lebih meluas dan penerimaan generasi mereka
terhadap ini semua adalah lebih baik berbanding dengan
cabaran2 yang kita hadapi sekarang apabila berurusan
dengan orang2 yang lebih tua dari kita sekarang.
Allahu ‘alam
Tok Misai
tokmisai_2000@yahoo.com
