BAHAYA BIDA'AH
Definasi Bid’ah mengikut ajaran salaf meliputi
perlaksanaan apa2 bentuk amal dan perbuatan dalam hal2
ibadat yang tidak diajar oleh baginda Nabi SAW dan
tidak pernah dilakukan oleh para kaum salaf dulu.
Walaupun begini, amalan2 tersebut kelihatan sangat
mirip atau menyerupai amal2 ibadat yang baik sehingga
kita merasakan bahawa ia adalah seolah-olah sebahagian
dari syariat atau rukun yang mesti dilakukan semasa
mengerjakan sesuatu ibadat kerana kita telah pun
menganggapnya sebagai satu amalan yang wajib atau
sunat. Disebabkan ini, jika amalan tersebut tidak
dilaksanakan, kita akan merasakan seolah-olah tindakan
meninggalkan amalan itu akan mengakibatkan kepada satu
kecacatan dalam perlaksanaan sesuatu ibadat. Padahal
ia bukanlah begini pada hakikatnya yang sebenar.
Selain dari ini, Bid’ah juga termasuk perlaksanaan
sesuatu amal ibadat yang diada-adakan itu melalui cara
pengabdian diri kepada Allah secara berlebih-lebihan
dari apa yang sebenarnya dituntut.
Renungilah hadis2 sahih berikut tentang betapa
seriusnya masalah Bid’ah yang kita tidak sepatutnya
memandang ringan :
Hadis yang diriwayatkan oleh Al-‘Ibadh bin Sariah :
“Pada suatu hari, Rasulullah SAW bersolat bersama-sama
kami. Kemudian, baginda berpaling kepada kami lalu
memberi satu nasihat yang sangat keras isinya hingga
mengalir air mata baginda dan mengecutkan hati2 kami
yang mendengarnya. Maka, salah seorang dari kami pun
berkata : Ya Rasulullah, nasihat ini seakan-akan satu
nasihat selamat tinggal kepada kami. Apakah yang tuan
hendak perintahkan kepada kami? Lalu baginda bersabda
: Aku berwasiat kepada kamu sekalian supaya
bertaqwalah kepada Allah, dan taatlah kamu kepada
penguasa (yang adil) walaupun ia adalah seorang
Habsyi, kerana sesungguhnya orang yang hidup sesudahku
akan melihat banyak perselisihan. Oleh itu (jika kamu
ingin selamat), hendaklah kamu sekalian berpegang
kepada sunnahku dan sunnah para Khulafa Ur-Rasyidin
yang mendapat pentunjuk. Berpegang teguhlah kamu
kepadanya dan gigitlah ia dengan geraham2 kamu.
Jauhilah perkara2 baru yang diada-adakan kerana semua
perkara baru adalah Bid’ah, dan semua Bid’ah adalah
sesat.” [Hadis Sahih riwayat Muslim, Ibnu Majah,
Ahmad, Ibnu Hibban dan An-Nasai.]
Dalam hadis lain, baginda Rasulullah dikatakan lazim
bersabda seperti berikut hampir setiap sekali sebelum
memulakan ucapan2 rasminya : “Ketahuilah bahawa
sebaik2 perkataan ialah Kitabullah dan sebaik2
petunjuk ialah Sunnahku, manakala seburuk-buruk
perkara pula ialah perkara2 baru yang diada-adakan.
Semua perkara2 baru yang diada-adakan adalah Bid’ah.
Semua Bid’ah adalah sesat, dan semua kesesatan berada
dalam neraka.” [Hadis Sahih riwayat Muslim, Ahmad,
An-Nasai dan lain2.]
Aisyah juga ada meriwayatkan bahawa Rasulullah pernah
bersabda : “Barangsiapa yang membuat sesuatu urusan
yang berlainan dari urusan kami ataupun tidak berasal
daripadanya, maka ia adalah ditolak.” [Hadis Sahih
riwayat Al-Buhkhari, Ahmad dan Abu Daud.]
Abdullah Ibnu Mas’ud, salah seorang daripada sahabat
Nabi dari golongan salaf yang pakar dalam ilmu tafsir
Quran ada berkata : “Wahai manusia! Sesungguhnya kamu
akan mengada-adakan urusan agama yang Bid’ah, dan akan
juga diadakan Bid’ah bagi kamu. Maka apabila kamu
melihat perkara2 yang diada-adakan, hendaklah kamu
meninggalkannya dan berpegang kepada urusan yang
pertama (yakni sunnah) yang dilakukan di zaman Nabi.”
Sayidinna Umar Al-Khattab juga pernah berkata : “Yang
paling aku takuti menimpa manusia ialah dua perkara –
mereka mengutamakan pendapat mereka dari apa yang
mereka kurang ketahui tentangnya, dan mereka menjadi
sesat sedangkan mereka tidak sedar yang mereka telah
sesat.”
Pendirian2 tegas seperti yang telah dikemukakan di
atas inilah sepatutnya menjadi pegangan sesiapa yang
mengaku Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Inilah pegangan yang
diberi jaminan oleh Rasulullah akan berada di atas
jalan yang benar dan lurus, berbanding dengan 72 buah
golongan lagi yang mengaku beragama Islam tetapi telah
menyimpang.
Menyedari tentang betapa bahayanya Bid’ah, kita
selanjutnya perlu tahu bahawa Bid’ah itu sememangnya
halus dan manusia memang senang sekali tertipu
dengannya. Inilah hebatnya tipudaya syaitan itu yang
kerjanya tidak lain dari hanya mahu menyesatkan anak
Adam saja dari jalan Allah yang lurus. Jika kita dah
sedar tertipu dan kemudiannya insaf untuk kembali
kepada apa yang benar, tak apalah. Tapi malangnya,
ramai dari kita lebih gemar buat perkara yang terbalik
pula – kita sengaja tidak mahu menerima kebenaran
walaupun bila ia sudah terpampang di depat mata kita
sendiri kerana kita memang dari jenis yang sengaja
suka membodohkan diri kita atau pun ego kita dah jadi
terlalu tebal dan kembang. Yang rugi adalah kita
sendiri jugak manakala yang menang adalah iblis.
Dalam meneliti persoalan Bid’ah ini, kaedah yang
paling mudah dan berkesan sekali untuk menentukan
samada sesuatu sikap, perbuatan atau amal ibadat itu
adalah Bid’ah atau Sunnah ialah dengan memastikan
samada ia dilakukan oleh kaum salaf atau tidak. Kalau
ya, maknanya sunnah. Kalau tak, maknanya Bid’ah. Ini
semua boleh kita cari dari Hadis2 Sahih seperti dari
kitab2 Sahih Imam Bukhari dan Imam Muslim, atau pun
dari kitab2 karangan ulama2 yang muktabar, terutamanya
imam2 keempat-empat mahzab seperti Imam Abu Hanifa,
Malik, Syafie, dan Ahmad Hanbal. Kalau dari sumber2
ini semua kita tak jumpa apa2 suruhan yang mengajar
kita mengerjakan sesuatu jenis ibadat, maka sebaik2nya
kita janganlah terikut-ikut orang lain buat amal
ibadat yang kita sendiri pun tak tahu hujung pangkal
dari mana mereka dapat ilmu2 ini. Pada masa yang sama,
kita sendiri pun janganlah pandai2 pulak nak
mereka-reka amalan2 baru yang pelik2.
Memang benar bahawa selepas keempat-empat imam2 mahzab
ini, timbul beribu-ribu ulama2 khalaf yang telah
menulis bermacam2 kitab yang menganjurkan orang2 Islam
supaya melakukan berbagai2 jenis bentuk ibadat yang
mereka kata akan mampu membantu kita lebih mendekatkan
diri kepada Allah. Inilah yang memeningkan kepala
orang ramai sebab kita tak tahu dari mana mereka gali
sumber2 ini. Kalau betul memang Nabi dan para sahabat
baginda ada pernah buat dulu, tak apalah. Dan kalaulah
ini benar, maka maklumat ini sudah tentu boleh kita
temui dalam kitab2 hadis yang sahih atau pun dari
kitab2 yang dikarang oleh keempat-empat imam mazhab
yang muktabar itu . Tapi kalau Nabi dan para sahabat
tak buat, bagaimana? Bukankah lebih baik bagi kita
untuk tidak turut serta bersama mereka kalau maklumat
yang mereka gali itu adalah dari sumber2 hadis yang
darjatnya adalah dhaif? Hadis dhaif ini darjatnya
hampir kepada maudhu’ (palsu). Sebab itu namanya dhaif
(lemah). Yang bagi label dhaif atau sahih bukannya
orang2 seperti kita yang cetek ilmu ini. Tetapi yang
bagi label ini semua adalah ulamak2 muktabar yang
diakui kealiman mereka oleh majoriti ulama2 dari
aliran Ahlus Sunnah Wal Jamaah.
Para alim ulama’ muktabar yang telah berusaha untuk
mengklasifikasikan darjat2 hadis bukannya calang2
orang. Antara pelopor2 awal adalah imam2 empat mahzab
dimana mereka telah menyandarkan semua pandangan2
mereka dalam membahaskan persoalan2 agama kepada
dalil2 dari Quran dan hadis2 yang sahih sahaja.
Kesahihan hadis2 yang mereka kemukakan kemudiannya
telah ditapis dan sahkan kesahihannya lagi oleh
beberapa imam2 hadis yang muktabar (yang dipanggil
ulama’ muhadtsin) selepas kewafatan imam2 empat mahzab
itu seperti Imam Bukhari, Muslim, Ibnu Majah,
Al-Baihaqi, An-Nasaii, Abu Daud, dan lain2. Maka hasil
dari usaha2 yang murni ini adalah pembukuan
beribu-ribu hadis sahih yang tidak dipertikaikan
kesahihannya di dalam kitab2 hadis muktabar yang
menjadi rujukan bagi semua ulama2 Ahlus Sunnah Wal
Jamaah dan ulama2 salaf.
Jika beribu2 hadis sahih yang ada ini pun kita masih
tak larat nak belajar dan amalkan, kenapa pulak kita
nak jadi bengong pergi cari hadis dhaif pula untuk
kita jadikan panduan? Bukankah sepatutnya lebih baik
dan lebih wajar bagi kita mempelajari dan mengamalkan
tentang hadis2 yang dah confirm kesahihannya terlebih
dahulu sebelum kita sibuk nak pergi cari dan amalkan
ajaran2 yang datang dari hadis2 yang dhaif pulak?
Orang yang mengutamakan hadis dhaif lebih dari hadis
sahih dalam menentukan panduan untuk diikutinya memang
sah tak tahu susun priority dalam hidup dia. Memanglah
dia ini jenis orang yang suka cari dan buat masalah
bila tidak ada masalah.
Ambil perhatian bahawa perbuatan Bid’ah adalah hanya
khusus dalam hal2 yang bersangkutan dengan urusan
ibadat sahaja. Selain dari ibadat, apa2 pembaharuan
yang dilakukan dalam urusan lain tidak dikira sebagai
Bid’ah. Bahkan manusia digalakkan untuk sentiasa
mengadakan pembaharuan dalam urusan muamalat
(keduniaan) untuk memperbaiki keadaan mereka sendiri
dan keadaan masyarakat disekeliling mereka asalkan
pembaharuan2 yang ingin dilakukan itu tidak melanggar
batasan2 syarak. Ini dinamakan “Maslahah Mursolah”.
Kita tak sepatut terkeliru apa2 usaha pembaharuan yang
membabitkan urusan keduniaan untuk kebaikan orang
ramai sebagai Bid’ah.
Contohnya ialah seperti tindakan para sahabat
membukukan Al-Quran. Pada ketika zaman Rasulullah
hidup dulu, Quran tidak dibukukan dalam bentuk apa
yang ada pada kita sekarang kerana ia telah tersimpan
dengan baik dalam dada2 para sahabat hingga ayat2
Al-Quran telah menjadi sebati dalam diri mereka
sebagai panduan utama dalam menentukan setiap tindak
tanduk dan gerak geri mereka. Tetapi bila Islam mula
berkembang, para sahabat yang masih lagi hidup ketika
itu telah merasakan bahawa adalah menjadi satu
kewajipan besar untuk memelihara pembacaan dan susunan
Quran dengan baik supaya ia tidak akan dapat
diputar-belitkan oleh mana2 pihak dibelakang hari
nanti. Mereka sekaligus juga menyedari bahawa satu
kaedah untuk memudahkan golongan khalaf mempelajarinya
Quran perlu dilakukan. Maka atas keperluan untuk
memelihara kepentingan ini, Al-Quran pun dibukukan.
Lagi satu contoh ialah hukuman menyebat peminum arak
yang dilaksanakan pada zaman para Khulafa Ur-Rasyidin
dulu selepas kewafatan Nabi. Ini semua tidak dikira
sebagai Bid’ah kerana ia merangkumi hal2 yang
berkaitan dengan memelihara kepentingan Islam dan
orang ramai yang lebih penting untuk dijaga berbanding
dengan kepentingan peribadi.
Tetapi dalam bab ibadat, cara dan pendekatannya adalah
berbeza. Dalam bab ibadat, kita tak boleh nak tunjuk
pandai gunakan qias atau ijtihad untuk melakukan apa2
selain dari yang Allah telah tetapkan. Kita mesti
terima hakikat bahawa kuasa veto dalam menentukan
jenis2 ibadat yang boleh dilakukan dan cara bagaimana
ia sepatutnya dilakukan hanyalah milik Allah sahaja.
Manakala “authority” untuk mengajar dan menerangkannya
adalah diberikan kepada Rasulullah sahaja. Oleh itu,
jangan kita memandai-mandai nak rampas hak ini dari
Allah ikut sesuka hati kita. Rasulullah sendiri pun
tak dibenarkan mencipta apa2 syariat kerana ini bukan
kerja baginda. Sebaliknya, tugas dan peranan baginda
hanyalah sekadar menjalankan amanah yang Allah telah
berikan kepada baginda untuk menyampaikan syariat dan
pesanan Allah kepada manusia serta memberi petunjuk
dan mengajar manusia mengenai cara2 bagaimana kita
sepatutnya mengesakan Allah dan melaksanakan amal
ibadat kita dalam mengabdikan diri kepada Allah dalam
bentuk yang akan diterima oleh Allah. Di sebabkan ini,
baginda tidak akan dipertanggungjawabkan terhadap
manusia yang sengaja mahu menyesatkan diri mereka
kerana segala tunjuk-ajar yang baginda tinggalkan
sebelum kewafatannya untuk membimbing manusia supaya
sentiasa berada di atas jalan yang diredhai Allah
sudah lengkap, terang dan nyata. Rujuk kepada
Al-Maidah (5) : 67 / Al-Ahzab (33) : 45-46.
Inilah tugas Rasulullah, tidak lebih dan tidak kurang
dari ini. Manakala tugas umatnya pula ialah untuk
menerima saja dan bukan memandai-mandai menokok tambah
nak buat pembaharuan kononnya kepada apa yang telah
disampaikan kepada kita. Segala-gala yang Allah mahu
sampaikan kepada manusia telah lengkap sebelum Allah
mewafatkan baginda Nabi SAW. Oleh itu, janganlah kita
nak tunjuk pandai tak bertempat. Jika manusia
memandai-mandai gunakan ijtihad dan qias dalam hal2
yang melibatkan ibadat, maka kita akan melampaui batas
kita sebagai hamba kepada Tuhan yang Maha Esa itu.
Imam Syafie sendiri dengan tegas telah berkata “Tidak
ada qias dalam urusan ibadat.” Sebaliknya dalam bab2
muamalat atau urusan2 keduniaan manusia yang tidak
terlibat dengan persoalan2 ibadat pula, kita
dibenarkan menggunakan ijtihad dan qias.
Hukum am yang sepatutnya menjadi panduan kita ialah
seperti berikut : “Asal usul bagi semua ibadat dan
cara2 beribadat adalah haram, melainkan apa yang Allah
perintahkan supaya dilakukan. Manakala asal usul bagi
semua urusan muamalat (segala yang berkaitan dengan
urusan keduniaan dan kehidupan manusia) pula adalah
halal, melainkan apa yang diharamkan dan dilarang oleh
Allah.”
Contohnya ialah : Sejak dari Adam dan Hawa dicipta dan
kemudiannya beranak pinak selepas itu, tidak ada
seorang pun manusia tahu cara bagaimana mereka
sepatutnya melakukan apa jua bentuk amal ibadat2
khusus untuk menyembah Allah atau cara2 untuk
melakukan sesuatu ibadat. Hanya selepas Allah
memberitahu manusia mengenai syariatNya melalui para2
Rasul yang diutus sahajalah baru manusia mendapat tahu
cara bagaimana untuk melakukan ibadat2 mereka di zaman
mereka masing2. Manusia tak boleh pandai2 dalam hal
ini kerana jika kita mencipta sesuatu bentuk ibadat
yang Allah tak pernah suruh kita lakukan atau dengan
cara yang Allah tak pernah suruh Rasul2Nya ajar, Allah
tidak akan terima amal ibadat kita.
Kalau kita degil dan memandai-mandai mengurangi atau
menokok tambah urusan ibadat dari apa Allah telah
tetapkan, maka kita pun tak ubahlah seperti orang2
yang beragama selain dari Islam kerana cara mereka
beribadat hanyalah mengikut sangka-sangkaan sahaja
yang dipelopori oleh tok2 alim mereka dulu2.
Lama-kelamaan, perbuatan lazim mereka itu akan jadi
adat dan kebiasaan. Kemudian adat ini pula akan
seterusnya jadi ritual2 keagamaan yang sudah tidak
boleh dipisahkan dari budaya hidup mereka. Maka mereka
pun terimalah perbuatan2 ini sebagai syariat dalam
agama yang mesti dilakukan dalam urusan2 ibadat mereka
sehinggakan sesiapa yang tidak melakukannya akan
dianggap seperti tidak melaksanakan sesuatu ibadat itu
dengan sempurna. Gambaran ini Allah dah nyatakan
dengan jelas dalam Quran iaitu dalam Surah Al-Maidah
(5) : 104. Dalam ayat ini, Allah menemplak manusia2
yang taqlid buta kepada nenek moyang mereka yang
mengamalkan adat2 kebiasaan sehingga mempercayai
bahawa apa yang menjadi ikutan mereka turun temurun
itu adalah sebahagian dari agama.
Cuba teliti hadis sahih berikut : Imam At-Tirmidzi
meriwayatkan dalam sebuah hadis dari Ady bin Hatim
r.a. bahawa ketika dakwah Rasulullah sampai kepadanya,
Ady lari menuju Syam. Ketika itu, dia masih beragama
Nasrani manakala saudara perempuannya pula telah
memeluk Islam. Saudara perempuan Ady ini telah
kemudiannya memujuk Ady masuk Islam. Ady bersetuju dan
kemudian datang menghadap Rasul dalam keadaan
dilehernya tergantung tanda salib yang diperbuat dari
perak. Bila Rasul ternampak ini, baginda membaca ayat
“Mereka menjadikan orang2 alim dan rahib2 dari
kalangan mereka sebagai Tuhan selain dari Allah….”
[At-Taubah (9) : 31]. Bila Ady mendengar ini, dia
menjawab, “Tidak Rasulullah, mereka tidak melakukan
apa yang Tuan katakan.” Kemudian baginda menjawab,
“Tetapi mereka mengharamkan barang yang telah
dihalalkan, dan sebaliknya mengharamkan barang yang
dihalalkan oleh Allah. Dan bila ketetapan ini diikuti
oleh kaumnya, inilah yang dimaksudkan bahawa mereka
telah menyembah orang2 alim dan rahib2 dari kalangan
mereka sebagai Tuhan mereka.”
Jelas di sini bahawa Islam bukan boleh buat apa2
sesuka hati tanpa mengikut syariat dengan betul. Islam
adalah agama wahyu dari Allah, dan segala2nya mesti
berjalan mengikut apa yang Allah telah tetapkan dan
seperti apa yang diajar oleh baginda Rasulullah SAW.
Kalau kita degil dan mengutamakan pandangan orang
lebih daripada Quran dan Sunnah, maka perbuatan inilah
yang Nabi kata bahawa kita sudah menjadikan orang lain
sebagai Tuhan kita. Dalam konteks urusan ibadat, kita
tak nafikan yang kalau ikut logik akal, mungkin
sesuatu amalan itu kelihatan “baik” dan nampak macam
tak ada salahnya jika kita lakukannya. Contohnya ialah
seperti berpuasa pada hari2 yang tertentu, berselawat
pada masa2 tertentu, atau melakukan beberapa
sembahyang2 sunat. Tapi sudah pastikah kita bahawa apa
yang kita percayai sebagai elok itu juga Allah juga
baik di sisi Allah dan RasulNya? Sudah pastikah kita
bahawa Allah meredhai apa yang kita lakukan ini dan
akan memberi ganjaran pahala kepada kita?
Dalam mempraktikkan Islam, jika kita tidak tegas dalam
hal ini dan tidak mahu mengambil sunnah2 yang
diamalkan oleh Rasulullah dan kaum salaf untuk
menjadikannya sebagai sumber rujukan muktamad (the
ultimate reference), maka sudah tentu akan jadi susah
untuk menghalang orang ramai dari mencipta beberapa
pembaharuan dalam hal2 yang bersangkut paut dengan
urusan ibadat yang pada pandangannya adalah baik. Kita
kena tahu bahawa walau pun sesuatu amalan itu mungkin
kelihatan baik kepada pandangan dan sangkaan kita, ia
tidak seharusnya baik di sisi Allah dan diterimaNya.
Oleh itu, manusia (tidak kira betapa hebat ilmunya
sekalipun) tidak boleh sewenang-wenangnya untuk
membolehkan sesuatu amalan berupa ibadat yang
kelihatan baik dari pandangan akal kita sebagai satu
bentuk amalan yang kononnya wajar diamalkan dalam
usaha kita mendekatkan diri kepada Allah. Jika keadaan
ini (konsep menokok tambah cara2 ibadat) dibiarkan
berterusan, di manakah hentinya? Sudah pasti tiada
penghujungnya kerana manusia akan terus mencipta2
sesuatu amalan yang dikiranya baik dari pandangannya.
Bukankah ini akan mencemar kesucian Islam yang pada
asalnya adalah agama wahyu suci yang diturunkan oleh
Allah kepada manusia yang telah pun sempurna?
Disebabkan inlah kita mesti sentiasa berhati-hati
dengan Bid’ah. kerana ia boleh merosakkan aqidah kita
kerana ia tidak lain dan tidak bukan hanyalah berasas
kepada sangka-sangkaan manusia sendiri berdasarkan
kepada hawa nafsu semata-mata. Rujuk kepada An-Najm
(53) : 23, dan Al-Jathiyah (45) : 23, tentang amaran
Allah kepada manusia dalam hal ini. Kalau kita malas
ambil tahu dan tak peka kepada apa yang Nabi
sebenarnya telah ajar, maka tak pasal2 kita pun
mungkin mencipta satu Bid’ah nanti akau main ikut saja
orang lain buta2. Kita ingat dalam kepala otak kita
bahawa ia kononnya baik, padahal kita sebenarnya telah
melampaui batas kerana menambah sesuatu kepada apa
yang telah ditetapkan oleh Allah dalam agamaNya.
Satu lagi dalil dari ayat Allah yang menangkis hujah2
orang yang suka sangat pertahankan amal ibadat yang
tidak bersumber dari Rasulullah boleh didapati dari
bahagian 1/3 yang terakhir dari ayat 3 dalam Surah
Al-Maidah (5) yang berbunyi : “….Pada hari ini telah
Aku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Aku
cukupkan kepadamu nikmatKu, dan Aku redhai Islam itu
menjadi agama bagimu……”.
Para ulama’ telah sepakat menyatakan bahawa walaupun
ayat ini adalah khusus berkenaan dengan soal
halal-haram dalam persoalan makanan, ia sebenarnya
bersifat umum yang memberitahu manusia bahawa tidak
ada apa2 lagi yang sepatutnya ditokok tambah kepada
Islam selepas ayat ini diwahyukan dan selepas
kewafatan baginda yang tidak lama menyusul selepas
ayat ini diturunkan. Dengan turunnya ayat ini, segala2
hukum hakam, segala maklumat mengenai urusan2 ibadah,
dan segala ilmu2 yang berkaitan dengan agama telah
lengkap. Oleh itu, tak timbul lagi persoalan bahawa
masih terdapat beberapa lagi amal ibadat yang kita
fikir elok untuk ditokok tambah kepada apa yang telah
Allah turunkan dan apa yang Rasululallah SAW telah
ajarkan kepada umat manusia. Kalau kita masih degil
lagi dalam hal ini dan masih mahu terus mengerjakan
apa2 yang tidak diajar oleh Rasulullah, maka
sesungguhnya tindakan kita itu dengan jelas
mencerminkan bahawa kita tidak yakin agama Islam ini
sudah sempurna. Maka zalimlah kita kerana tergamak
melampaui batas2 yang telah ditetapkan oleh Allah
kepada hamba2Nya. Ini adalah satu masalah yang berat
dari sudut aqidah kerana ia melibatkan keingkaran atau
ketidak-yakinan kita terhadap ayat2 Allah.
Kenyataan dari Imam Malik yang khusus mengenai masalah
Bid’ah yang dikaitkan dengan ayat tersebut ialah
seperti berikut : “Barangsiapa yang mengada-adakan
satu Bid’ah dalam Islam yang dipandangnya baik, maka
sesungguhnya ia telah menyangka bahawa Muhammad telah
mengkhianati Risalah Allah. Ini adalah kerana ia
berlawanan dengan firman Allah dalam ayat 3 Surah
Al-Maidah yang berbunyi “Pada hari ini telah aku
sempurnakan Islam sebagai agama kamu dan telah Aku
cukupkan kepadamu nikmatKu, dan Aku redhai Islam itu
menjadi agama bagimu……….”. Dengan firman ini, maka
sesuatu yang bukan agama pada hari itu bukanlah juga
dari agama sekarang.”
Sebaliknya, kaedah bagi urusan2 muamalat pula adalah
terbalik dengan kaedah urusan2 ibadat. Jika dalam
urusan2 ibadat segala2nya adalah haram melainkan apa
yang Allah halalkan selepas itu, dalam urusan2
muamalat pula segala2nya adalah halal sebelum syariat
larangan diturunkan oleh Allah kepada umat manusia
(berdasarkan kepada zaman2 tertentu). Contohnya :
Babi, arak, riba, batas2 aurat dan lain2 lagi adalah
halal sebelum Allah melarangnya. Hanya bila turun ayat
Allah yang melarangnya, barulah kita tak boleh buat
benda2 itu lagi. Kalau kita faham asas perbezaan dalam
asal usul hukum bagi ibadat dan muamalat dengan baik,
Insya-Allah segala2 yang lain2 dalam Islam akan jadi
lebih mudah untuk kita fahami.
Asas bagi pemahaman agama ini mudah. Tetapi
sebagaimana Allah telah terangkan dalam ayat2 yang
dikemukan di atas tadi [An-Najm (53) : 23, dan
Al-Jathiyah (45) : 23], manusia memang suka ikut hawa
nafsu dan jadikan nafsu ini sebagai Tuhan kita. Benda
tak ada, suka diada-adakan, manakala benda yang ada
pula kita sengaja tak mahu ikut. Memang sifat manusia
itu suka kepada kekeliruan. Samada dia suka
mengelirukan orang untuk tunjuk bahawa dia akan
kelihatan pandai bila dia dapat beri jawapannya
kemudian, atau dia memang suka mengelirukan dirinya
sebab dah terlampau pandai hingga tak tahu apa yang
nak difikirkan lagi.
Satu konsep yang paling mengelirukan dalam persoalan
Bid’ah diterima pakai oleh kebanyakkan orang hari ini
ialah mengenai apa yang disebut sebagai Bid’ah Hasanah
atau Bi’dah Baik yang dibenarkan dalam Islam kononnya.
Menurut apa yang kita mungkin pernah dengar, hal ini
diperkatakan telah ditimbulkan dan dibenarkan oleh
Imam Syafie sendiri. Apa yang beliau didakwa telah
berkata ialah: “Bid’ah itu ada dua : 1. Bid’ah Hasanah
atau baik. 2. Bid’ah Syayiah atau tercela. Sesuatu
yang sesuai dengan Sunnah ialah Bid’ah Hasanah,
manakala sesuatu yang berlawanan dengan Sunnah adalah
Bid’ah Syayiah.”
Sebenarnya, kenyataan ini tidak lain hanyalah
merupakan satu fitnah yang besar terhadap Imam Syafie.
Sebaliknya, kata2 ini adalah menurut riwayat seorang
yang bernama Harmalah bin Yahya dari Mesir yang
mendakwa bahawa kenyataan tersebut datang dari Imam
Syafie. Setakat ini, tidak ada sesiapa pun yang boleh
membuktikan yang kenyataan ini terdapat dalam mana2
kitab yang dikarang oleh Imam Syafie. Oleh itu, jika
tidak ada sesiapa boleh mengemukakan bukti ini dengan
baik. maka kita sepatutnya tolak saja mentah2 apa yang
Harmalah bin Yahya ini cakap.
Para ulama’ salaf telah bersepakat menerima konsep
Bid’ah Syayiah (yang juga lebih dikenali dengan nama
Bid’ah Dhalalah yang bermaksud Bid’ah Menyesatkan)
seperti yang dinyatakan oleh Imam Syafie. Sebaliknya,
mereka menolak konsep Bid’ah Hasanah kerana jika satu2
urusan itu bersandarkan kepada dalil, maka tidaklah ia
dinamakan Bid’ah, sebaliknya ia adalah Sunnah. Oleh
itu, tidak logik jika Imam Syafie menyatakan bahawa
Bid’ah Hasanah itu ujud kerana beliau adalah merupakan
salah seorang imam muktabar dari kalangan ulama’ salaf
yang tidak mungkin akan membuat kesilapan begini,
lebih2 lagi kerana beliau adalah seorang yang sangat
tegas dalam hal2 yang melibatkan memelihara kesucian
aqidah.
Kalau ditinjau dari segi bahasa Arab juga, memang
mustahil bagi Imam Syafie untuk mengeluarkan kenyataan
tersebut kerana Nabi telah bersabda bahawa “SETIAP
atau SEMUA Bid’ah adalah sesat” yang mana di dalam
bahasa Arab berbunyi “KULLU bid’atin dholalah”.
Kalimah yang digunakan oleh baginda Nabi semasa
menyampaikan pesanan ini untuk menyatakan
“SETIAP/SEMUA” ialah “KULLU”, sama seperti kalimah
yang boleh kita jumpa dalam permulaan ayat Ali-Imran
(3) : 185, yang berbunyi “Kullu nafsin zaa iqotul
maut” yang bermaksud “SETIAP atau SEMUA yang bernyawa
pasti akan mati.”
“Kullu” di sini mencakupi SEGALA-GALANYA. Seperti
contoh dari ayat Ali-Imran tersebut, kalimah “Kullu”
dengan sahihnya membayangkan secara nyata bahawa tidak
ada benda yang bernyawa yang tidak akan mati. Maka,
penggunaan kalimah “KULLU” dalam hadis baginda sudah
tentunya mencakupi “SEMUA Bid’ah (tidak ada yang
terkecuali darinya) adalah sesat”. Kalau baginda
Rasulullah tidak bermaksud untuk mencakupi
segala-galanya dalam pengertian Bid’ah yang
menyesatkan, maka kalimah yang akan digunakannya
bukanlah “Kullu” tetapi “Ba’dun” yang bererti
“Sebahagian”. Disebabkan ini, macam mana kita boleh
terima bahawa ada pulak konsep Bid’ah yang baik
(Hasanah) dan ada Bid’ah yang sesat (Dholalah) jika
Rasulullah sendiri dah kata SEMUA Bid’ah itu
menyesatkan?
Rumusan di sini ialah : Adalah mustahil bagi Imam
Syafie untuk mengingkari Hadis sahih ini dan banyak
lagi dalil2 lain dari Quran dan Hadis2 Nabi yang
dengan tegas melarang apa2 jua perlakuan Bid’ah.
Hubungkait antara Bid’ah dan Sunnah adalah betul2
berlawanan di antara satu sama lain. Kedua-duanya
tidak boleh duduk sekali, sama seperti Syirik dan
Tauhid yang tak akan boleh duduk bersama sampai
kiamat.
(bersambung)
