PENJELASAN KEPADA SOALAN DARI
SALMAN MADANI MENGENAI
WAHABI
Mukadimah :
Walaupun Tok Misai menulis untuk
menerangkan tentang Wahabi, tetapi beberapa aspek pendapat beliau saya rasa telah
menimbulkan beberapa persoalan baru yang memerlukan penjelasan lanjut daripada beliau.
Sebagai permulaan, di sini saya kemukakan tiga soalan sahaja dahulu:
Soalan 1 :
Kalau
saya tidak silap, beliau bukan sahaja menyarankan supaya kita merujuk terus kepada ulama
salaf, tetapi seolah-olah kita tidak perlu lagi berpegang kepada mana-mana mazhab
(fikah). Betulkah demikian? Jika betul, saya tidak mempertikaikan pendirian itu. Tetapi
tidakkah itu bertentangan dengan undang-undang pentadbiran Islam yang terpakai di negara
ini sekarang? (Implikasinya tidakkah nanti kita dikatakan hendak berperang dengan Raja
dan Yang Dipertuan Agung pula).
Jawapan 1 :
Ulama’2 fiqah yang muktabar
seperti keempat-empat imam2 mazhab adalah semuanya terdiri dari ulama2 salaf. Jangan
terkeliru dengan istilah Kaum Salaf dan Ulama’ Salaf.
Kaum salaf terdiri dari
sahabat2 Nabi dari golongan Muhajirin dan Ansar yang telah lebih terdahulu menerima dan
melaksanakan Islam daripada mana2 umat manusia yang lain di atas mukabumi ini.
Ketinggian iman mereka telah mendapat pengiktirafan rasmi dari Allah. Ini sudah saya
terangkan dalam rencana saya yang awal sebelum ini.
Manakala Ulama’ Salaf pula
adalah gelaran yang diberi kepada mana2 ulama yang mendakwahkan Islam dengan memberi
penekanan yang mendalam kepada terhadap usaha pemurniaan aqidah dan selanjutnya kepada
cabang2 ilmu Islam yang lain secara tegas berdasarkan kepada dalil2 Al-Quran dan Hadis2
Nabi yang sahih sahaja. Pandangan2 mereka bukan didasarkan kepada akal2 logik
semata-mata, tetapi adalah benar2 bersandarkan kepada dalil2 yang kukuh.
Walaupun
orang ramai lebih mengenali keempat-empat imam2 mazhab sebagai ulama2 fiqah berdasarkan
kepada sumbangan mereka yang tinggi dalam kaedah menetapkan hukum-hakam Islam, apa yang
tidak banyak didedahkan kepada umum ialah mengenai ketegasan pendirian mereka semua
dalam hal2 yang bersangkut paut dengan aqidah yang mereka tidak bertolak ansur
mengenainya walau sedikit pun. Kalau kita betul2 pelajari tentang ilmu aqidah yang
mereka sampaikan, saya rasa ramai di antara kita akan kecut bila menyedari tentang
betapa mudahnya seseorang itu akan terkeluar dari Islam jika tidak berhati-hati dengan
keyakinan dalam hati kita (iktiqad), percakapan kita, dan seterusnya tindak tanduk dan
perbuatan2 kita.
Disebabkan ini, walaupun mereka semua bukan dari golongan kaum
salaf, mereka masih tergolong dalam kategori ulama2 salaf. Dengan mempelajari ilmu2 yang
ditinggalkan oleh keempat-empat imam ini dengan tekun dan mendalam serta
mempraktikkannya dengan baik, seseorang itu sudah boleh dikatakan sebagai pengikut
salafi. Selain imam2 yang empat ini, mana2 ulama yang menjalankan dakwah Islam dengan
menggunakan kaedah yang sama termasuk dalam kategori salafi juga.
Apa yang
mungkin menjadi perbezaan sikit di antara kaedah salafi dan kaedah2 yang telah biasa
didedahkan kepada orang ramai selama ini ialah bahawa kaedah salafi membolehkan kita
memegang dan mengikuti mana2 satu di antara mazhab fiqah yang kita fikir sesuai dengan
diri kita tanpa perlu bertaqlid hanya pada satu mazhab sahaja. Malah kita juga boleh
memilih-milih mana2 pandangan di antara mereka untuk dikombinasikan di antara satu sama
lain semasa melaksanakan sesuatu urusan ibadah atau muamalat.
Ini adalah kerana
semua pandangan2 imam2 tersebut adalah berdasarkan kepada hadis2 Nabi yang sahih yang
tidak ada keraguan mengenainya. Lagipun di zaman Nabi dulu tak pernah ada mazhab dan
Nabi pun tak pernah suruh kita bertaqlid kepada satu2 mazhab. Cuma yang Nabi suruh ialah
agar kita berpegang teguh kepada Kitabullah, sunnah baginda dan sunah2 para sahabat
baginda yang digolongkan sebagai Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Semua pandangan2 imam2 mazhab
tersebut adalah mengikut ketetapan2 ini. Mereka cuma berbeza dari segi interpretasinya
sahaja. Inilah yang ditakrifkan sebagai persoalan2 cabang (bukan pokok). Disebabkan ini,
kita bebas memilih mana2 pandangan yang lebih kita rasa lebih cenderung untuk diikuti.
Perbuatan ini samasekali tidak menjejaskan aqidah kita. Tetapi kalau kita pilih untuk
bertaqlid dengan satu mazhab saja pun tidak apa. Tidak ada masalah. Yang penting ialah
kita kena tahu apa yang kita buat dan kenapa kita melakukan apa yang kita lakukan.
Disebabkan
ini, adalah lebih baik jika kita ambil tahu tentang pandangan2 kesemua imam2 ini
terlebih dahulu dan apakah matan (isi) hadis2 yang mereka gunakan sebagai sandaran
kepada pandangan2dan hujah2 mereka sebelum kita membuat pilihan dalam menentukan
pandangan mana yang ingin kita ikuti. Ini akan membuat kita beramal dengan ilmu,
bukannya beramal dengan tidak mengetahui mengapa kita lakukan apa yang sering kita
lakukan selama ini.
Umpamanya mengenai bacaan Qunut dalam solat subuh. Seperti
yang kita mungkin sedia maklum, hanya Imam Syafie seorang sahaja yang mensunatkan bacaan
Qunut, manakala ketiga-tiga imam lain tidak berpandangan begini. Masing2 ada hadis2nya
yang sahih untuk menyandarkan hujah2 mereka. Walaupun Imam Syafie mensunatkan bacaan
Qunut, beliau tidak melakukannya semasa mengimamkan solat subuh di tempat Imam Malik.
Bila ditanya mengapa beliau tidak membaca Qunut walaupun beliau melakukannya bila
bersolat ditempat sendiri, jawapan beliau adalah kerana beliau menghormati pandangan
Imam Malik. Bila kita mendalami ilmu2 ini dengan baik, kita akan sedar dan faham bahawa
kita boleh membuat pilihan sendiri samada mahu melakukan Qunut atau tidak berdasarkan
kepada ilmu, bukannya main ikut2 saja. Dengan pemahaman ini, kita
tidak
lagi akan berasa pelik atau was2 bila bersolat dibelakang imam yang tidak melakukan
Qunut.
Satu lagi contoh ialah mengenai cara kita mengisyaratkan jari telunjuk
semasa bersyahadah dalam tasyahud. Mengikut pandangan Imam Malik, beliau menganjurkan
supaya jari telunjuk kita digerak-gerakkan terus menerus dari awal tasyahud hingga
akhir. Tetapi mengikut pendapat ketiga2 imam yang lain, mereka menyatakan bahawa cukup
hanya dengan meluruskan jari kita sekali sahaja ketika mengucap syahadah.
Contoh
lain ialah mengenai cara bangun dalam solat (iaitu samada selepas sujud atau selepas
tasyahud awal). Kita samada boleh mengikut pandangan Imam Syafie yang berpendapat bahawa
adalah mengikuti sunnah jika bangun dalam solat sambil kedua tangan bertelekan ke bumi,
atau memilih pandangan Imam Ahmad Hanbal yang berpendapat bahawa tangan hendaklah
bertelekan kepada kedua paha semasa hendak bangun.
Jika kita lihat kepada amalan2
lazim dalam masyarakat Melayu pun, kita akan nampak dengan mata kepala kita sendiri
bahawa ramai dari kalangan kita sudah pun mengkombinasikan beberapa pandangan2 keempat2
imam tersebut semasa melaksanakan urusan2 ibadat dan mualamat dalam hidup harian kita.
Cuma kita saja yang tak tahu dan tak perasan tentang ini. Yang menjadi masalahnya ialah
lebih ramai dari kita kononnya mengaku bahawa kita adalah pengikut mazhab Syafie dalam
keadaan kita sendiri tak tahu apa sebenarnya yang dibawa dan diajar oleh beliau sendiri.
Sudahlah kita malas nak ambil tahu apa2 yang beliau kata, nak perbetulkan aqidah kita
pun kita rasa macam tak penting untuk dilakukan. Kita lebih suka bertaqlid buta kepada
apa yang dilakukan oleh majoriti orang lain. Taqlid BUTA tak sama dengan taqlid saja.
Bertaqlid dengan ilmu dibenarkan, tapi bertaqlid main ikut orang ramai tanpa ilmu-lah
yang dikatakan taqlid buta. Penyudahnya, banyak amalan2 yang kita lakukan dalam kegiatan
harian tidak datang dari Imam Syafie atau mana2 imam2 mazhab yang lain, dan kita masih
nak pertahankannya dengan tak tentu pasal. Ini yang tak betul.
Satu contoh
tambahan yang ingin saya sentuh di sini ialah mengenai menyapu muka selepas memberi
salam semasa mengakhiri solat. Tidak ada seorang pun dari mana2 imam ini yang menyatakan
bahawa perbuatan ini perlu dilakukan. Ia bukan sunnah dan tidak ada mana2 hadis yang
mengajar tentang perlunya perbuatan ini dilakukan. Oleh itu, adalah pelik juga dari mana
agaknya ia berasal. Bagi orang Melayu, kalau tak sapu muka selepas bagi salam itu memang
rasa macam tak lengkap solat seolah-oleh ia sudah jadi rukun dalam solat kita. Pengikut2
salafi tidak akan melakukan ini kerana tidak ada dalil mengenainya, dan apa2 yang tidak
ada dalil mengenainya lebih baik ditinggalkan sahaja kerana ia menjurus kepada bid’ah.
Mungkin ia kelihatan kecil bagi sebahagian besar orang. Tapi bagi pengikut2 salafi,
sikap mereka yang tegas memegang kepada Al-Quran dan Hadis Nabi yang sahih tidak akan
membuat mereka melakukan apa2 yang tidak bersumber dari rujukan2 ini. Lebih2 lagi jika
kesemua imam2 mazhab itu pun tak pernah ajar mengenainya.
Di samping ini, apa
yang lebih penting dan utama untuk kita ketahui ialah kita janganlah sibuk nak jaga
kuantiti ibadat tanpa memelihara kualitinya terlebih dahulu. Lebih baik buat ibadat2
asas yang dilakukan atas dasar ilmu yang pasti akan menjadikan ibadat2 ini berkualiti
tinggi. Bila ini sudah betul, yang kuantitinya pun akan datang dengan sendiri selepas
itu kerana kemanisan beriman dan beribadat sudah meresap dalam diri.
Berkenaan
dengan undang2 pentadbiran di negara sekarang, saya malas sentuh tentangnya kerana jika
nak dilihat pada dasar dan asasnya saja, memang dah sah terkeluar dari Islam. Islam
meletakkan Al-Quran dan As-Sunnah sebagai sumber hukum yang teragung dan tertinggi,
manakala perlembagaan negara ini pula meletakkan Common Law British sebagai sumber hukum
perundangan kita. Mahkamah sivil lebih dimuliakan dari mahkamah syariah. Kita fikirlah
sendiri hal ini. Cakap banyak2 pun tak guna. Buat penat menaip keyboard laptop saya saja
kalau nak ulas tentang hal ini panjang2.
Soalan 2 :
Beliau mengatakan umat
Islam di Malaysia selama ini telah mengamalkan taklid buta, kerana mengikut sahaja
ajaran ulama yang terdahulu. Implikasi dari pendapat ini seolah-olah beliau menggalakkan
kita melakukan ijtihad. Pada prinsipnya saya setuju. Akan tetapi, adakah sesiapa sahaja,
tanpa mengira tahap ilmu dan kefahaman Islamnya dianggap "layak" melakukan
ijtihad? Misalnya adakah seorang yang tidak mempunyai latar belakang pendidikan Islam
(walaupun mungkin ada Ph.D dalam bidang sains sosial, misalnya) dan hanya
"berguru" dengan seseorang tertentu secara informal selepas pencen, layak
melakukan ijtihad tersebut?
Jawapan 2 :
Saya bukan menyuruh semua orang
berijtihad terus tanpa membuat apa2 persediaan. Dalam tulisan yang saya post sebelum ini
yang menjelaskan tentang salah faham terhadap Wahabi, niat saya adalah untuk mencetus
perasaan dalam diri orang ramai supaya berminat untuk menimba ilmu terlebih dahulu.
Contoh2 yang saya kemukakan adalah bertujuan untuk menyedarkan orang ramai bahawa selama
ini ramai dari kalangan kita main taqlid buta saja, dan ini merbahaya kepada diri
sendiri dan juga kepada masyarakat amnya. Harapan saya ialah agar dengan penjelasan yang
telah saya berikan, kita akan mula menyoal perkara2 yang selama ini kita “take for
granted” dan seterusnya berminat untuk mengetahui sebab musabab kenapa kita melakukan
apa yang kita lakukan berdasarkan kepada ilmu, bukannya atas dasar main ikut2 orang
saja.
Seperti yang saya cadangkan dalam posting tersebut, mulakanlah dengan
langkah yang asas terlebih dahulu sebelum melompat ke bidang2 yang membolehkan kita
berijtihad. Pelajarilah ilmu Tauhid untuk memperkemaskan aqidah kita. Inilah yang paling
utama sekali. Pada masa yang sama, hayatilah Al-Quran dan berjinak-jinaklah dengan
kitab2 Hadis Sahih terutamanya yang disusun oleh Imam Muslim dan Bukhari yang telah
disepakati oleh jumhur (majoriti) ulama' tentang kesahihannya. Seterusnya, kajilah juga
pandangan2 keempat2 imam2 Mazhab mengenai apa2 persoalan yang kita inginkan penjelasan
mengenainya. Tak payah baca buku2 yang ditulis oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab pun
tak apa kalau takut sangat terpengaruh dengan fahaman Wahabi. Insya-Allah bila ilmu kita
semakin mantap, kita akan mampu mengeluarkan pandangan2 yang baik dan selari dengan
tuntutan Islam dan juga tidak bertentangan dengan pandangan2 keempat-empat imam2 mazhab
tersebut. Tak perlu kita memandai-mandai nak buat mazhab sendiri.
Saya juga ingin
mengambil kesempatan ini untuk membawa perhatian saudara dan para pembaca lain kepada
sumber2 ilmu seperti yang telah saya sebut di atas. Kalau benar Wahabi itu
“menyesatkan” seperti apa yang ramai orang sangka, mengapa saya tidak mencadangkan
supaya membaca kitab2 karangan Syeikh Muhammad saja jika saya fanatik mahu
mempertahankan kedudukan beliau? Sebaliknya, bukankah saya mencadangkan supaya mencari
ilmu dari sumber2 yang lebih utama, yakni dari Al-Quran, kitab2 Hadis Sahih, dan kitab2
karangan keempat-empat imam mazhab yang muktabar itu? Sikit pun saya tak suruh orang
baca karya2 penulisan Syeikh Muhammad. Oleh itu, bagaimana pula kita nak kata bahawa
Wahabi itu adalah satu mazhab baru yang sengaja direka-reka untuk menyesatkan orang jika
sumber rujukan bagi orang2 yang digelarkan "Wahabi” ini adalah sumber2 yang sama2
dirujuk oleh semua orang yang mengaku dari kalangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah?
Saya
harap dengan penjelasan ini, para pembaca akan dapat melihat bahawa kaedah salafi itu
adalah satu kaedah pembelajaran agama yang paling asas (basic) tetapi padat kerana kita
merujuk kembali kepada sumber2 ilmu yang utama dan masih tidak tercemar. Inilah dia
rujukan2 bagi pengikut2 salafi sejak dari dulu hinggalah sekarang. Ia mudah dan
“straight to the point”.
Tentang siapa yang layak menjadi guru kita, sudah
semestinya kita cari orang yang alim dalam bidang2 yang tertentu untuk kita timba ilmu
darinya. Bagi saya, tak semestinya sesiapa yang berlatarbelakangkan pendidikan dari
Universiti Al-Azhar di Mesir atau mana2 institusi pengajian agama yang tidak kurang
terkenalnya pasti seorang yang sunnguh alim dan mempunyai jawapan bagi kesemua masalah
agama. Kita boleh lihat di merata2 betapa ramai para alim ulama di sekeliling kita yang
berlatarbelakangkan pendidikan formal yang tinggi melangit dalam bidang agama tapi
menjadi pendokong kepada Taghut dan kezaliman akhirnya. Oleh itu, adalah lebih baik kita
cari dan tapis orang2 yang ingin kita pelajari ilmu darinya berdasarkan hujah2nya tanpa
terlalu mengira sangat tentang apakah latarbelakangnya pengajiannya.
Bagi saya,
saya rasa syarat2 yang lebih penting untuk kita lihat pada seseorang yang mahu kita
timba ilmu darinya ialah seperti samada akhlaknya mulia atau tidak, hujah2nya sentiasa
bersandarkan kepada dalil2 Quran dan hadis2 SAHIH Nabi atau tidak, dan samada tingkah
lakunya dan perbuatannnya selari dengan ilmu yang disampaikan. Sebab itulah kita kena
pelajari ilmu tafsir Quran, Asbabun Nuzul, dan merujuk kepada kitab2
Hadis sekurang2nya kepada Kita Sahih Imam2 Bukhari dan Muslim. Dengan adanya ini semua,
mudah sikit bagi kita menyoal orang yang menyampaikan ilmu itu kepada kita dari manakah
dia dapat rujukan bagi hujah2nya.
Kita jangan main dengar saja apa orang lain
kata dan tak buat apa2 "counter-check" selepas itu. Seharusnya bila kita
beredar darinya apabila tamat majlis ilmu, kita kena selidik sendiri dan pastikan jika
dalil yang disampaikan itu benar wujud dan bertaraf sahih atau tidak. Kalau tak pasti,
jangan duduk diam saja. Carilah kawan2 yang tahu tentang hal ini dan tanya sampai kita
dapat jawapannya. Bila buat cara ini, barulah otak dan minda kita berkembang dan kita
akan lebih memahami Islam berdasarkan kepada ilmu, bukannya taqlid buta. Usaha
begini perlu kerana dalam masyarakat kita, kita banyak mengamalkan amalan2 yang
sumbernya datang dari kategori hadis2 dhaif lebih daripada hadis2 sahih yang lebih
tinggi dan muktamad taraf darjatnya. Ini yang buat masyarakat kita jadi keliru dan
sering berbantah-bantah antara satu sama lain.
Soalan 3 :
Tok Misai
beberapa kali mengatakan di Malaysia sekarang orang yang dianggapnya anti-hadis bukan
Kassim Ahmad seorang, tetapi orang Melayu yang lain anti hadis juga kerana tidak
mengamalkan "Islam yang murni" atau Islam yang betul-betul
"murni"sebagaimana " ajaran Wahabi". Saya rasa beliau bukan bercakap
main-main tentang hal ini. Jadi saya minta beliau memberi penjelasan lebih lanjut
supaya pendapat beliau tidak disalahfahami.
Jawapan 3 :
Saya kira jawapan2
yang telah saya berikan di atas itu sudah mampu menjawab soalan ini. Samada kita mahu
masuk dalam golongan anti-hadis atau anti-Quran, jawapannya ada pada diri kita sendiri.
Tidak guna kita bercakap tentang hal2 retorik yang jawapannya memang ada pada diri kita
sendiri. Kalau kita mahu masuk dalam golongan “ulul albab” (golongan manusia yang
ada otak) seperti yang Allah gelarkan dalam Quran, maka kita jangan lengah2 mencari
ilmu. Hanya ilmu sahajalah yang boleh mencelikkan hati kita dari dibutakan dengan
kejahilan dan hawa nafsu. Mantapkanlah aqidah terlebih dahulu dengan pemahaman yang baik
tentang ilmu tauhid yang mencakupi bidang2 Rububiyah-nya, Uluhiyah-nya dan Asma’ Was
Sifaat-nya. Bila ini sudah betul, Insya-Allah yang lainnya akan jadi jelas dan mudah.
Jika tidak, sampai berbuih mulut atau “cramp” jari
jemari saya menaip keyboard
computer/laptop pun, orang masih tidak akan faham2 lagi.
Tolong jangan susahkan
apa yang Allah dan RasulNya telah permudahkan. Segeralah lakukan apa yang patut untuk
mempelajari ilmu tauhid untuk membetulkan aqidah kita dahulu. Selagi ini tak dilakukan,
sampai kiamat pun pandangan dan tafsiran kita mengenai Islam tidak akan jelas.
Tetapi jika ini sudah kemas, kita sendiri boleh menilaikan diri kita samada
layak untuk digolongkan dalam golongan2 orang yang akan berpeluang untuk mendapat rahmat
Allah atau tidak. Pada ketika itu, kita sendiri akan tahu samada kita ini anti-Quran dan
anti-hadis atau tidak.
Allahu ‘alam.
Salam,
tokmisai_2000@yahoo.com
